Explorer le syncrétisme et le Shugendō lors des pèlerinages du Yamabushi du Tōhoku et de Shikoku
Qu'est-ce que le Shugendō ?
Les discussions sur la religion japonaise mettent souvent en avant le shinto et le bouddhisme. Le shinto, centré sur les sanctuaires, représente la foi indigène ancestrale du Japon, enracinée dans le culte animiste de la nature depuis la période Jomon (14 000–300 av. J.-C.). Le bouddhisme, pratiqué dans les temples, est arrivé de Chine via la Corée au VIᵉ siècle.
Cependant, l’histoire est plus nuancée. Alors que le bouddhisme s’enracinait, le shinto continuait d’évoluer, entraînant des siècles d’influences réciproques jusqu’à l’édit de 1868 qui les sépara, érigeant le shinto en religion d’État.
De cette fusion est né le shugendō, une tradition syncrétique mêlant shinto, bouddhisme, taoïsme, animisme et chamanisme sur les montagnes sacrées du Japon. Ses pratiquants, les shugenja ou yamabushi (« ceux qui dorment dans les montagnes »), entreprennent des ascèses rigoureuses vêtus de robes blanches et safran, leurs appels de conque résonnant à travers les forêts millénaires.
Origines et développement du Shugendō
Les racines du shugendō remontent au prince Hachiko (542–641 ap. J.-C.), qui s’exila dans la province de Dewa (actuelle préfecture de Yamagata) après l’assassinat de son père, l’empereur Sushun (mort en 592). Accueilli à Tsuruoka pour avoir introduit des céréales essentielles, il se retira ensuite sur le mont Haguro lors d’une peste. Après cent jours de prière, une révélation du Haguro Gongen (manifestation du Bouddha Vairocana) lui accorda une flamme purificatrice, mettant fin à la maladie et lui valant le titre de Nojosen.
Inspiré, Nojosen érigea des sanctuaires sur les Dewa Sanzan – les montagnes Haguro, Yudono et Gassan. Son disciple, En no Gyōja (654–vers 700), formalisa ces enseignements sous le nom de shugendō, les diffusant à Nara, Wakayama et Shikoku.
Au XIIIᵉ siècle, le shugendō s’organisa en un réseau de sites sacrés (fudasho) et de lodges, attirant des pèlerins de toutes origines cherchant pénitence ou renouveau au contact de la nature.

Statue de Tengu sur le mont Takao, Tokyo.
Les relations des yamabushi avec les communautés étaient variées : dans certaines régions, ils étaient appréciés pour leurs connaissances en plantes médicinales et leur aide, tandis que d’autres les suspectaient d’être des tengu – esprits montagnards mythiques – en raison de leur agilité sur les falaises.
Aujourd’hui, les yamabushi à plein temps exercent comme prêtres ou guides, tandis que des retraites saisonnières attirent des chercheurs modernes de tous horizons.

Mont Haguro, préfecture de Yamagata, avec ses forêts anciennes et monuments historiques.
Le pèlerinage des Dewa Sanzan
Les Dewa Sanzan, situés dans la préfecture de Yamagata, restent une destination de choix. Des lodges de base comme le Daishōbō, dirigé par le maître yamabushi Hoshino Fumihiro (75 ans, Shobun), accueillent les pèlerins qui reprennent les traces de Matsuo Bashō et de Benkei.
Les retraites pour novices durent trois jours d’été à travers les montagnes, symbolisant la mort et la renaissance. Limitées à six participants pendant la pandémie, elles imposent le silence, les participants ne répondant que par « uketamo » (« j’accepte »).
Vêtus de la tenue shiroshozoku (mort de l’ego), du couvre‑tête hokan (renaissance), de chapelets de prière et de bottes tabi, les participants gravissent les 2 446 marches du Haguro, les sentiers rocheux de Yudono, les randonnées nocturnes, les sauts de feu, les austérités du takigyō sous les cascades, et les rituels nanban‑ibushi.

Yamabushi en tenue traditionnelle shiroshozoku.
Le mont Haguro représente le monde terrestre, le Gassan le monde des esprits, et le Yudono la renaissance. L’accomplissement procure une euphorie, mais le statut complet de yamabushi nécessite l’Aki‑no‑mine (semaine d’automne) pour le rang hafuri, et le Fuyu‑no‑mine (rite de 100 jours en hiver) pour le rang matsu‑no‑hijiri, comme le maître Hoshino l’a atteint à 60 ans.

Entraînement au takigyō sous la cascade, pratique essentielle pour les yamabushi.

Le Henro de Shikoku, l’un des itinéraires bouddhistes les plus célèbres.
Les véritables racines du pèlerinage de Shikoku
Le Henro de Shikoku, un parcours de 1 200 km visitant 88 temples liés à Kūkai (774–835), fondateur du shingon, a toutefois été profondément façonné par le shugendō : En no Gyōja a sanctifié le mont Ishizuchi (site du Henro n° 64) en 685.
Des hijiri médiévaux du mont Kōya et des yamabushi du XIIIᵉ‑XIVᵉ siècles ont construit l’infrastructure permettant aux temples du Henro et au tourisme, notamment en transmettant la terre sacrée des temples à des pèlerins de substitution.

Mont Ishizuchi, vénéré par les shugenja depuis le VIIᵉ siècle.
Aujourd’hui, le mont Ishizuchi accueille des rassemblements en juillet ; de mai à octobre, il propose des « expériences yamabushi ». Attention : cela peut déclencher une vocation à vie.

Okubo‑ji, le 88ᵉ et dernier temple du Henro.




