Explorer le syncrétisme et le Shugendo dans le pèlerinage de Tohoku Yamabushi et Shikoku
Qu'est-ce que le Shugendo ?
Une conversation typique sur la religion au Japon se concentrera sur deux croyances principales :le shintoïsme et le bouddhisme. Shinto, pratiqué dans les sanctuaires, est considérée comme l'ancienne religion indigène du Japon, évolué à partir de formes encore plus anciennes de culte de la nature animiste avec des racines aussi loin que la période préhistorique de Jomon (14, 000-300 avant notre ère). Bouddhisme, pratiqué dans les temples, est considérée comme une foi importée qui est arrivée de Chine via la Corée au VIe siècle.
Mais la réalité est plus complexe. Lorsque le bouddhisme a atteint les côtes du Japon, Le shintoïsme était encore loin d'être complètement formé, et pendant des siècles, les deux religions se sont entrelacées et ont grandi en tandem. Cette symbiose s'est poursuivie jusqu'à un édit de 1868 stipulant la séparation du shintoïsme et du bouddhisme et instituant le premier comme religion officielle du Japon.
Un autre, moins bien connu, émanation de cette histoire commune est une troisième foi :Shugendo, une religion syncrétique combinant des éléments du shintoïsme et du bouddhisme avec le taoïsme, croyances animistes primitives, et les pratiques chamaniques se sont déroulées sur certaines des montagnes les plus sacrées du Japon. Ses adhérents, connu sous le nom de Shugenja ou Yamabushi (littéralement « ceux qui reposent dans les montagnes ») se lancent dans des séjours alpins ascétiques, vêtus de robes blanches et safran alors qu'ils envoient l'appel plaintif des clairons en conque résonnant parmi les forêts.
Origines et développement du Shugendo
Les origines du Shugendo sont traditionnellement attribuées à un ancien royal, Prince Hachiko (542-641 CE), qui s'est enfui dans les montagnes de la province de Dewa (actuelle préfecture de Yamagata) après l'assassinat de son père, Empereur Sushun (d. 592). Pour avoir apporté avec lui le don de céréales qui a jeté les bases d'un patrimoine céréalier et rizicole local qui perdure encore aujourd'hui, il a été accueilli par la communauté de Tsuruoka.
Lorsque le village fut frappé d'une mystérieuse maladie, Le prince Hachiko s'est retiré sur les pentes du mont Haguro voisin, où il passa 100 jours en communion solitaire avec la nature, prier pour une solution. Il aurait reçu une révélation de la divinité de la montagne Haguro Gongen (une manifestation japonaise du Bouddha Vairocana), et il retourna à Tsuruoka avec une flamme purificatrice qui mit fin à la peste, ce qui lui a valu le titre honorifique de Nojosen.
Ayant expérimenté le pouvoir mystique des montagnes, Nojosen s'est ensuite consacré au culte parmi les Dewa Sanzan (littéralement :« les trois montagnes de Dewa »):Mt. Haguro, Mont Yudono, et le mont Gassan, établir des sanctuaires sur les trois sommets. Ses disciples comprenaient une autre figure légendaire, En no Gyoja (654-vers 700), qui a continué à codifier les enseignements de Nojosen comme Shugendo, introduisant plus tard ces pratiques et un panthéon syncrétique de divinités dans les préfectures de Nara et de Wakayama et sur l'île de Shikoku.
De là, Shugendo s'étendit encore plus loin, aux montagnes à travers le Japon, et à partir du 13ème siècle, il s'est fusionné dans un système plus organisé de formation ascétique, avec un réseau national de fudasho (« sites sacrés ») et de loges pour accueillir les pèlerins. Cette croissance a à son tour attiré des adeptes de divers horizons, unir les criminels et les parias en quête de pénitence, et ceux qui recherchent simplement une renaissance spirituelle à travers la vie en harmonie avec la nature.
Les relations des Shugenjas avec les communautés locales étaient mitigées. Dans certaines régions, ils étaient appréciés pour leur connaissance des traditions montagnardes et des herbes médicinales, et appelé à la fois à une assistance spirituelle et médicale. Autre part, ils étaient considérés avec méfiance, en particulier par les bouddhistes conservateurs. L'agilité avec laquelle ils ont pu naviguer sur des rochers et des falaises infranchissables les a étiquetés comme des tengu, des esprits des montagnes dangereux qui sont souvent représentés dans des robes et des calottes Yamabushi.
Alors que des Yamabushi à plein temps existent encore aujourd'hui à titre de prêtre ou d'enseignant, les praticiens de nos jours viennent de tous les horizons de la société, dans l'espoir de laisser derrière eux leurs soucis terrestres et de se découvrir à nouveau à travers des retraites saisonnières et des pèlerinages.
Le pèlerinage Dewa Sanzan
L'une des destinations les plus populaires se trouve à la source même :la préfecture de Yamagata et le Dewa Sanzan. Le village au pied du mont Haguro abrite de nombreux lodges shukubo traditionnels, où pèlerins et touristes peuvent séjourner entre les randonnées parmi les forêts anciennes de la montagne et les monuments antiques, retraçant les voyages de personnages historiques dont le maître du haïku du XVIIe siècle Matsuo Basho et le moine guerrier du XIIe siècle Benkei.
Un lodge traditionnel est Daishobo, dirigé par le maître Yamabushi Hoshino Fumihiro, 75 ans (communément connu sous son nom Yamabushi Shobun).
Le point d'entrée typique pour les novices Shugendo est une retraite d'été de trois jours au cours de laquelle Hoshino guide les participants à travers un circuit shugyo représentant la mort et la renaissance, englobant le mont Haguro, Mont Gassan et Mont Yudono. Au cours d'une année type, chaque retraite accueillerait une trentaine de futurs Yamabushi, mais en raison de la pandémie, la taille des groupes a été réduite à environ six.
Attention cependant :malgré le cadrage introductif, ces voyages ne sont pas du gâteau. Les participants doivent se soumettre à un vœu de quasi silence, en prononçant uniquement la phrase uketamo (« j'accepte ») en réponse aux conseils de leur professeur.
Armé d'un long bâton et vêtu de robes blanches connues sous le nom de shiroshozoku (symbolisant la mort de soi), une coiffe blanche connue sous le nom de hokan (représentant la renaissance et le placenta contre lequel un enfant à naître repose sa tête dans l'utérus), des chapelets shime et (généralement) des bottes tabi à deux doigts, les novices doivent faire face à tout ce que les montagnes ont à leur lancer, du mont Haguro 2, 446 marches de pierre jusqu'au sommet, aux rochers sacrés et étroits du mont Yudono, des chemins rocailleux qui vous obligent littéralement à suivre les traces de vos prédécesseurs.
D'autres défis sur le voyage, dans lesquels le mont Haguro représente le plan terrestre ; Mont Gassan, où l'on dit que les âmes mortes de tout le Japon se rassemblent jusqu'à ce qu'elles retournent dans leurs familles pour les festivités estivales d'Obon, représente le royaume des esprits; et le mont Yudono incarne l'émergence post-mort dans le monde à venir - y compris les randonnées nocturnes, sauter par-dessus les feux, entraînement en cascade takigyo en pagne fundoshi, et le mystérieux rituel enfumé du nanban-ibushi.
Après ces épreuves, l'humeur typique des intronisés qui réussissent n'est pas l'épuisement paralysant, mais une euphorie enfantine en accord avec leur prétendue renaissance spirituelle. Néanmoins, ce rite de passage n'est toujours pas suffisant pour être officiellement reconnu comme un Yamabushi. Pour mériter cette distinction, qui comprend l'attribution d'un nom officiel de Yamabushi et le rang de hafuri (« prêtre »), vous devez négocier une série d'austérités d'automne épuisantes d'une semaine connue sous le nom d'Aki-no-mine.
Au-delà de ça, la dernière étape rend hommage à Nojosen lui-même avec un rituel de prière d'hiver de 100 jours connu sous le nom de Fuyu-no-mine, qui lui vaut le titre ultime de matsu-no-hijiri (« maître des pins »). Dans le cas de Maître Hoshino, ce dernier passage a duré jusqu'à l'âge de 60 ans.
Le vrai début du pèlerinage de Shikoku
Shikoku, la plus petite des îles principales du Japon, est peut-être mieux connu pour la célèbre route de pèlerinage bouddhiste Shikoku Henro. Ce 1, Le parcours de 200 kilomètres visite 88 temples associés au moine Kukai (774-835), fondateur de l'école du bouddhisme Shingon, et une figure clé dans la propagation des enseignements bouddhistes à travers le Japon.
Mais malgré cette provenance largement acceptée, et l'historicité incontestable de la présence de Kukai à Shikoku avant d'établir des lieux de culte sur le mont Koya (préfecture de Wakayama), et même aussi loin au nord que Yamagata, le pèlerinage d'Henro ne serait pas ce qu'il est aujourd'hui sans l'influence historique du Shugendo. Le mont Ishizuchi (représentant le site 64 de la route moderne de Henro) a été établi en 685 comme site sacré pour Shugenja par En no Gyoja lui-même.
Plus tard, attiré par l'héritage de Kukai, les pèlerins hijiri médiévaux se rendaient du mont Koya pour s'engager dans des mesures d'austérité le long de la côte de Shikoku. Et comme le Shugendo s'est répandu aux XIIIe et XIVe siècles, Yamabushi a également afflué sur l'île pour leur formation. Cela a à son tour incité le développement d'une infrastructure sophistiquée de sites sacrés et de loges de shukubo qui ont progressivement ouvert la voie à l'interaction et à l'unité interconfessionnelle entre les nombreux sites qui allaient devenir le Shikoku Henro.
Avec les 88 sites solidement implantés, cette infrastructure a également soutenu le développement d'une industrie touristique basée sur le pèlerinage. Les communautés à l'échelle nationale mettraient leurs ressources en commun et choisiraient un représentant pour participer au Henro. Et en guise de souvenir, ces participants rapporteraient des échantillons de terre de chacun des 88 temples, récompenser la générosité de leurs camarades en permettant une visite « virtuelle » de ces terres sacrées.
Alors que les pèlerins Henro d'aujourd'hui pourraient trouver l'influence du Shugendo moins immédiatement évidente, Le mont Ishizuchi conserve son fort héritage, et chaque juillet, les Yamabushi descendent en masse sur l'île. De mai à octobre, même les touristes et les pèlerins qui ne sont pas encore attachés aux enseignements de Nojosen peuvent s'inscrire à une « expérience Yamabushi ». Soyez prudent cependant - si vous obtenez le bogue, vous pourriez finir par rejoindre le maître Hoshino de Yamagata dans un appel à vie qui vous mènera jusqu'à l'âge de 60 ans, et au-delà!
